Nguy hiểm cố hữu trong Thiền thế tục hiện đại

Thiền thế tục hiện đại tập trung vào các kỹ thuật được lấy từ các truyền thống tâm linh cổ xưa, trong khi vứt bỏ trí tuệ sâu sắc của họ sinh ra từ kinh nghiệm lâu năm làm việc với các thiền giả thực hành qua nhiều thế kỷ. Ngay cả mục đích ban đầu của các kỹ thuật thiền truyền thống - đó là khám phá bản chất thực sự của chúng ta - cũng bị bỏ qua.

Người đàn ông chia rẽ, Victor Langland, Victoria's Way, Wicklow, Ireland

Hầu như tất cả mọi người đều muốn trái cây thiền treo thấp - những tác dụng tuyệt vời cho sức khỏe mà nó được chào mời một cách chính đáng - có ích và dễ tiếp cận đối với những người sẵn sàng nỗ lực học hỏi và thực hành các kỹ thuật này. Nhưng những điều này không bao giờ được coi là trọng tâm hay mục tiêu của thiền truyền thống. Thay vào đó, chúng là tác dụng phụ của thực tiễn.

Tôi thường nghe mọi người nói rằng thiền tốt hơn rất nhiều nếu không có tất cả các ý tưởng tôn giáo làm nghẹt thở nó. Một số người thậm chí còn thấy yoga bị đe doạ bởi vì mối liên hệ tâm linh của họ. Có lẽ sẽ tốt hơn nếu danh pháp duy nhất của yoga bị vùi dập quá nên nên tình cảm không còn nữa. Vì vậy, những người sáng lập và giáo viên thực hành thiền định thế tục loại bỏ sự hỗ trợ giải thích của các giáo lý truyền thống được khen thưởng vì đã cung cấp một sản phẩm dễ chấp nhận hơn, nhưng sau đó ngạc nhiên khi những điều tiêu cực bắt đầu xảy ra.

Với mong muốn dường như rộng rãi để giữ tôn giáo và thiền tách biệt với nhau, mục tiêu truyền thống của thiền định công bằng trong môi trường thế tục như thế nào? Tôi nghĩ rằng sẽ không quá xa vời khi nói rằng hầu hết các cá nhân ngày nay đều chế giễu thậm chí khả năng có bất kỳ thay đổi và kinh nghiệm huyền bí nào của người Viking như ban đầu là một phần của việc thực hiện những thực hành này. Và như tôi đã trình bày trong loạt bài Thiền khoa học này, doanh nghiệp khoa học có lẽ là người khinh bỉ nhất trong các hệ thống giải thích truyền thống - gắn nhãn cho họ là tôn giáo Dogma - và các nhà khoa học như vậy thường không nỗ lực để hiểu chúng trước khi lên án họ.

Một số truyền thống nói về hai loại thiền, thiền minh sát (vipassana) và thiền tĩnh lặng (samatha). Trong thực tế, hai mặt là không thể chia cắt của cùng một quá trình. Bình tĩnh là hạnh phúc an lành sinh ra từ thiền định; tuệ giác là sự hiểu biết rõ ràng sinh ra từ cùng một thiền định. Bình tĩnh dẫn đến cái nhìn sâu sắc và sâu sắc dẫn đến bình tĩnh.⁠²
Hơn nữa, ngày càng rõ ràng rằng không phải tất cả các hiệu ứng của thiền đều nhất thiết phải lành tính, và thực sự có thể có quá nhiều điều tốt; Thiền định đôi khi báo cáo cảm giác phi cá nhân hóa hoặc đê tiện, vì bản thân và thế giới mang một phẩm chất kỳ lạ, giả tạo hoặc dàn dựng. st

Vì tình trạng này, tôi nhận ra, cách đây không lâu, rằng sự bùng nổ của sự quan tâm đến thiền định và việc triển khai đồng thời các giáo viên thiền với ít hoặc không có kinh nghiệm về kết quả lâu dài của các kỹ thuật mà họ đang giảng dạy, là Thật không may sẽ dẫn đến tỷ lệ mắc một số người không biết suy nhược tâm lý.

Và nó sẽ trở nên tồi tệ hơn bởi sự vắng mặt - trong những bối cảnh thiền định thế tục này - của bất kỳ hệ thống giải thích nào để giúp những cá nhân này đi đến những hiểu biết thiền định trực tiếp - và vẫn là - những giai đoạn được mong đợi trên con đường giác ngộ .

Thay vào đó, những người này bị đổ lỗi cho những gì xảy ra với họ. Làm thế nào thuận tiện cho các giáo viên, người đã mở một hộp giun, không cảm thấy cần thiết - hoặc thậm chí không nhận ra rằng họ nên - giải thích cho học sinh của mình rằng có thể có các cạnh sắc, vì vậy hãy cẩn thận không cắt chính họ trên chúng.

Và tất nhiên, hầu hết các nhà khoa học không cần phải bận tâm vì họ đã vượt qua sự phán xét - do đó, bất cứ điều gì xảy ra đều thuộc về người mắc bệnh.

Tôi đang nói, như mọi khi, từ kinh nghiệm cá nhân ở đây. Tôi bắt đầu thiền trong năm thứ năm của mình - không có sự hướng dẫn từ một giáo viên - và, như tôi đã học được hàng thập kỷ sau đó, bằng cách sử dụng một kỹ thuật thiền định ít được biết đến - trước đây được tìm thấy trong các thực hành Dzogchen của cả Phật giáo Tây Tạng và Bôn (và các nơi khác dưới các hình thức khác nhau ). Tôi chỉ đề cập đến điều đó chỉ bởi vì nó ảnh hưởng đến việc tôi đi qua cái gọi là Đêm tối theo một cách độc đáo.

Sau cái chết của mẹ tôi khi tôi lên năm, tôi, giống như tất cả những đứa trẻ còn rất nhỏ, đã tìm được cách an ủi bản thân trước khi ngủ - tôi tập trung sự chú ý của mình theo một cách đặc biệt cho đến khi một âm vực cao trở nên rõ ràng, và rồi tôi tập trung vào để nó sẽ xây dựng trong cao độ. Nhưng thay vì chặn tất cả các âm thanh khác, nó được dùng làm nền cho một tấm thảm âm thanh to lớn mà sau đó tôi có thể tập trung vào. Tôi luôn luôn tập trung vào âm thanh của nước - nhưng vào lúc đó, nó nghe như tiếng người thì thầm, giống như trong một quán cà phê vắng mặt tiếng ồn giao thông, và điều đó an ủi tôi bằng cách xóa bỏ nỗi cô đơn.

Tuy nhiên, làm điều này mỗi đêm trong mười năm khiến tôi rất bối rối ở tuổi mười sáu, tuy nhiên, vì những hiểu biết thiền định trực tiếp mà tôi đang có, và tôi phải mất hàng thập kỷ để tự mình hiểu ra những hiểu biết đó. Không có bất kỳ hệ thống giải thích nào để hiểu được những gì đang xảy ra với tôi, tôi phải tự tìm cách vượt qua những sự sai lệch xảy ra do những tác động rất thực tế đi kèm với thiền định của tôi - và những hiệu ứng đó phát sinh dù bạn có muốn hay không.

Có thể trường hợp kỹ thuật cụ thể mà tôi đang sử dụng là nguyên nhân của những gì tôi đã trải nghiệm, nhưng nếu bạn thực hiện nghiên cứu, như tôi đã làm trong nhiều thập kỷ sau đó, bạn sẽ tìm thấy sự tương đồng rộng rãi giữa các truyền thống khác nhau và cách sử dụng và hướng dẫn của họ , kỹ thuật thiền của tất cả các loại. Và bạn cũng sẽ thấy, như tôi đã làm, rằng những sự kiện rắc rối đặc biệt mà tôi đã phải đối phó là phổ biến và được mong đợi trên tất cả các thực hành thiền truyền thống.

Vì vậy, tôi đã dừng thiền hoàn toàn trong năm thứ mười sáu của mình, và trong vài thập kỷ sau đó, kéo dài thiệt hại. Chỉ đến khi cuối cùng tôi tìm được cách tích hợp những trải nghiệm thiền định từ tuổi trẻ vào một cấu trúc mạch lạc, trong đó phần còn lại của cuộc đời và thế giới của tôi có thể phù hợp với nhau, cuối cùng tôi mới có thể một lần nữa tiến về phía trước.

Bây giờ nhìn lại, tôi thấy sự đau khổ không cần thiết đó là bao nhiêu. Và nỗi khổ cá nhân của tôi củng cố một đơn thuốc của Phật giáo mà tôi đã nghe: Không nên bắt đầu; nhưng nếu bắt đầu, tốt hơn là tiếp tục đến cuối. Đáng buồn thay, tôi chưa bao giờ thấy cảnh báo đó trong bất kỳ hướng dẫn thiền chánh niệm nào

Dừng lại giữa quá trình giác ngộ có thể nguy hiểm thực sự. Giá như tôi đã tìm đến một truyền thống tâm linh để được giúp đỡ ở đâu đó trên đường đi! Nhưng tôi đã không làm vì tôi không nhận ra rằng những gì tôi đã làm hàng đêm trong hơn một thập kỷ là thiền định. Tôi nghĩ rằng thiền có liên quan đến võ thuật, có lẽ là do một bộ phim truyền hình mà tôi đã xem, trở lại khi tôi mười sáu tuổi. Nhưng sau đó, tôi đã ngừng làm việc đó.

Tuy nhiên, trường hợp của tôi là một trường hợp đặc biệt, và chắc chắn khác với những gì xảy ra ngày hôm nay khi một người nào đó tham gia khóa tu thiền định chuyên sâu và có những kinh nghiệm mà những người giảng dạy về khóa tu không được chuẩn bị để đối phó. Tôi đã không có một giáo viên, vì vậy bạn có thể nghĩ rằng tôi ở một vị trí tồi tệ hơn, nhưng khi tôi nhận ra trong nhiều năm qua, tôi đã may mắn hơn khi có một tác dụng phụ đặc biệt và duy nhất của kỹ thuật thiền định tình cờ sử dụng nó đã bảo vệ tôi khỏi những tác động tồi tệ nhất - mặc dù phải trả giá.

Bạn thấy đấy, nó ít gây rối trong ý nghĩa tâm lý đối với tôi bởi vì những âm thanh mà tôi nghe đã cho tôi một mỏ neo mà tôi có thể tìm nơi ẩn náu khi những trải nghiệm trực tiếp xé nát mặt tiền của thực tế - nó trở nên rõ ràng đối với tôi - phát sinh và qua đời liên tục, thiếu bất kỳ sự ổn định hoặc bản sắc vốn có.

Tôi gọi những âm thanh này là âm thanh tự phát bên trong, nhưng chúng có hàng tá tên do thực tế là mỗi truyền thống chính tạo nên của riêng họ. Vì vậy, khi những trải nghiệm thiền định trực tiếp của tôi xé nát mặt tiền của thực tế về mọi thứ, tôi đã quen với những cộng hưởng vĩnh viễn về câu chuyện của tôi được dệt xung quanh tôi. Do đó, những sự gián đoạn thiền định kinh điển mà nhà nghiên cứu trong trích dẫn ở trên từ bài báo The Guardian gọi là sự cá nhân hóa hay chế nhạo, đã có một tác động nhẹ nhàng hơn - vẫn còn khủng khiếp đối với tâm trí trẻ của tôi, nhưng cung cấp cho tôi một bộ đệm từ tác động đầy đủ.

Đã tìm thấy sự hiện diện của những âm thanh tự phát bên trong này, tôi luôn có sự hiện diện đối nghịch đó để giảm bớt sự tổn thương của những hiểu biết thiền định trực tiếp đến với tôi - Phát sinh và qua đi, Không tự ngã, và đảo ngược quan điểm của Hiện tại (Mahamudra ). Tôi luôn được trấn an rằng, khi những hiểu biết truyền thống nảy sinh, vẫn còn một cái gì đó có thật.

Đó là cách tôi giải thích nó ngày hôm nay, sau nhiều thập kỷ cố gắng hiểu ý nghĩa của những gì đã xảy ra sau đó, nhưng vào lúc đó, tôi chỉ được an ủi bởi những âm thanh của cuộc trò chuyện của con người

Ai đó có thể gợi ý rằng tôi đã trở nên tách rời khỏi thực tại của mình, được cho là người có xu hướng hiện đại trong việc tâm lý mọi suy nghĩ, cảm xúc và hành động của con người, nhưng tôi muốn chỉ ra rằng nhân vật giống như câu chuyện trong thế giới thực, cả khi tôi còn là một đứa trẻ sơ sinh và bây giờ, tôi đã hướng đến những gì là bằng chứng thực tế, và do đó đáp ứng đầy đủ với điều đó: âm thanh tự phát bên trong, thay vì câu chuyện diễn ra xung quanh tôi. Khi mẹ bạn gọi và bạn quay lưng lại với giờ chơi của mình, đó có phải là một sự phân ly đang xảy ra không? Không hề, cuộc gọi của mẹ bạn là có thật, vở kịch của bạn chỉ là một câu chuyện. Cái nào khỏe hơn? Để bị lạc trong câu chuyện đến nỗi bạn bỏ qua những gì là thật (mẹ của bạn), hoặc chú ý đến cô ấy đã cho bạn cuộc sống?

Điều làm tôi băn khoăn nhất là xung đột rõ ràng giữa những gì tôi biết và những gì tôi đang được các giáo viên, gia đình và xã hội dạy.

Tôi nói rằng những gì tôi biết, bởi vì đây không phải là những ý tưởng gây tranh cãi và nghi ngờ, mà đúng hơn, chúng là những trải nghiệm trực tiếp không được minh chứng bởi bất kỳ sự hiểu biết khái niệm nào - rốt cuộc, tôi là một đứa trẻ rất nhỏ. Bạn có thể tranh luận ý tưởng cả ngày và không bao giờ đưa ra kết luận. Bạn có thể đặt câu hỏi về các giả định ngầm định trong bất kỳ khái niệm nào. Bạn thậm chí có thể chế giễu một sự hiểu biết rằng ai đó đã lấy từ một quan sát trực tiếp về một cái gì đó. Nhưng bạn không thể đặt câu hỏi rằng điều gì đó đã xảy ra, và đó là bản chất có liên quan của các loại trải nghiệm trực tiếp mà tôi đang nói đến.

Đó là một điều đặc biệt mà một thứ gì đó đã xảy ra khi tôi đang ngồi thiền, đó là trước khi có bất kỳ nỗ lực nào của tôi để phân loại nó, đặt tên cho các bộ phận hoặc hiểu nó. Đó là một chuỗi các sự kiện trong những năm đầu tiên của tôi buộc tôi phải đặt câu hỏi về sự hiểu biết cơ bản nhất của chúng ta về bản thân và thế giới xung quanh - bởi vì chúng không nên xảy ra nếu lý thuyết được chấp nhận chung về những gì đang xảy ra - là hợp lệ.

Và hơn bất kỳ sự cân nhắc nào khác, tôi viết về điều này bởi vì điều làm cho những trải nghiệm này trở nên nguy hiểm là chúng không thể bỏ qua một khi chúng đã phát sinh - chúng không thể hoàn tác vì chúng phá vỡ niềm tin của chúng ta vào thế giới quan mà chúng ta bị cuốn theo. Và giống như bất kỳ sự phá vỡ niềm tin nào, đó là một con đường dài khó khăn để lấy lại nó. Tôi chưa bao giờ làm. Nó vẫn chỉ là một câu chuyện mà tất cả chúng ta đều cố gắng hiểu, với mức độ thành công khác nhau (và những lời buộc tội khác nhau của các giả định).

Tôi muốn đưa ra một kịch bản để minh họa những gì tôi muốn nói về những trải nghiệm này và tại sao việc xảy ra của chúng là những gì có tác dụng mạnh mẽ, thay vì bất kỳ ý nghĩa cụ thể hoặc phản ứng nào gắn liền với chúng. Kịch bản này đưa ra một khía cạnh khác chỉ đơn giản là về niềm tin, hơn là nội dung, ý nghĩa, cảm xúc, trang điểm tâm lý hoặc cảm xúc để đáp lại họ.

Tôi muốn làm điều này bởi vì những kinh nghiệm trực tiếp dự kiến ​​sẽ xảy ra trong thiền định truyền thống về cơ bản phá vỡ niềm tin của chúng ta vào sự hiểu biết của chính chúng ta - về bản thân và toàn bộ bối cảnh cuộc sống của chúng ta. Đó là cách những kỹ thuật này hoàn thành mục tiêu của họ - để đưa chúng ta đến sự hiểu biết về bản chất thực sự của chúng ta.

Những trải nghiệm này không phải là cảm giác, cũng không phải là sự mất cân bằng trong trang điểm tâm lý của chúng ta - mặc dù việc mất niềm tin ảnh hưởng đến cả hai, đó là nơi nguy hiểm. Thay vào đó, đây là những sự kiện không nên xảy ra nếu sự hiểu biết của chúng tôi là hợp lệ. Vì vậy, ở đây đi:

Một ngày nọ, sau nhiều thập kỷ kết hôn, bạn phát hiện ra người bạn đời của mình đã ngoại tình lâu dài với người khác.

Những kinh nghiệm thiền trực tiếp là như thế trong tác động của chúng đối với chúng tôi. Và chính trong sự trống rỗng của niềm tin đã mất, một lời giải thích về những gì đã xảy ra là cần thiết - trong một cuộc hôn nhân tan vỡ, và trong thiền định truyền thống. Và như tôi đã chỉ ra trong bài tiểu luận này, đó là lời giải thích không có sẵn trong bối cảnh thế tục.

Vì vậy, tôi tin rằng chúng ta đang phải đối mặt với một cuộc khủng hoảng sức khỏe cộng đồng của những người sẽ phải chịu đựng những trải nghiệm như thế này mà họ không thể hiểu được vì họ không có sự hướng dẫn từ bất cứ ai sau khi kết thúc cuộc rút lui của họ. Hoặc những người tận tâm trong thực hành thiền định đến nỗi thiền định của họ lướt một cách tự nhiên vào những trải nghiệm mà theo truyền thống là xa tầm tay của những người chưa sẵn sàng, về mặt cảm xúc và trí tuệ, để có chúng .⁠⁷

Điều này không có nghĩa là tôi nghĩ chúng ta nên ngừng dạy mọi người cách thiền. Thay vào đó, tôi kêu gọi một cam kết không gây hại cho mọi người mà không có sự đồng ý của họ - giống như trong Tuyên bố Helsinki điều chỉnh sự đồng ý cho nghiên cứu về các chủ đề của con người.

Vấn đề này được hỗ trợ bởi sự nhấn mạnh ngày càng tăng của một số nhà khoa học, trong khi nghiên cứu lợi ích và tác dụng của thiền định thế tục, phải đối mặt với tỷ lệ có thể nhìn thấy của những người bị suy nhược bởi thực hành thiền định. Bạn có thể tìm thấy rất nhiều bài báo trên các phương tiện truyền thông quan tâm chung về chủ đề này.

Những sự kiện này được hiểu rõ trong các truyền thống tâm linh khác nhau, và những thay đổi được tạo ra bởi các kinh nghiệm thiền định làm phát sinh chúng dự kiến ​​sẽ xảy ra.

Thay vào khuôn khổ giải thích, như được tìm thấy trong Phật giáo và các truyền thống tâm linh khác, ngày nay, tất nhiên chúng ta có các hệ thống chẩn đoán khác nhau để giúp nhân viên y tế xác định chính xác vấn đề tâm lý mà những cá nhân này đang mắc phải. Tuy nhiên, các hệ thống chẩn đoán này KHÔNG tính đến nguồn gốc của những vấn đề này, nghĩa là, những hiểu biết thiền định này, và do đó xu hướng đã tồn tại trong lĩnh vực này là đổ lỗi cho vấn đề tâm lý thẳng thắn đối với bệnh nhân và những gì được cho là một vấn đề tâm lý tiềm ẩn. Nói tóm lại, đổ lỗi cho nạn nhân vì sự đau khổ của họ.

Và để làm rõ vấn đề này: một hệ thống chẩn đoán không phải là một hệ thống giải thích. Cái trước liên quan đến những gì đang xảy ra, trong khi cái sau liên quan đến lý do tại sao nó xảy ra. Có rất ít sự giao thoa ở đây, và chắc chắn câu trả lời được cho là ngày nay của nhiều chuyên gia chăm sóc sức khỏe và giáo viên thiền định là vì sao tại sao chỉ là những vấn đề chưa được biểu hiện trước đây khiến người bệnh dễ gặp phải vấn đề này.

Tất cả chúng ta cần một lời giải thích về những gì đang xảy ra với chúng ta trong những thời điểm như vậy, cũng như hướng dẫn cách đối phó với những thay đổi, để chúng ta không bị tổn thương bởi những trải nghiệm và có thể tiếp tục thực hành để có thể di chuyển ngoài những va chạm dự kiến ​​trên đường.

Tôi không tin rằng chúng tôi thực sự nhận được lời giải thích nào, miễn là lời giải thích có sự gắn kết để cho phép chúng tôi tiến lên. Các hệ thống khác nhau thu hút những người khác nhau, vì vậy việc tìm kiếm một hệ thống giải thích phù hợp với một kích thước dường như không có trong các thẻ. Và nó không phải là một điều đơn giản để làm, để xây dựng một hệ thống giải thích mạch lạc - hãy nhìn vào sự nhầm lẫn mà tất cả chúng ta đang sống với ngày hôm nay trong cuộc sống hàng ngày. Vì vậy, thật không may là - đối với hầu hết các phần - chúng ta với tư cách là một nền văn hóa đã từ bỏ quá khứ của chúng ta và sự khôn ngoan đã được tổ tiên của chúng ta mang lại bởi vì nó mâu thuẫn với những định kiến ​​hiện tại chưa được biết đến đối với kiến ​​thức này. Và tôi cảm thấy phải nói rằng: hiệu suất phụ của bất kỳ người hành nghề cá nhân nào không phải là sự phản ánh tính hợp lệ của một thực hành - cho dù là khoa học về thần hay là tâm linh. Có một loạt các tài năng tự nhiên trong cả hai cõi, và sự lười biếng, mất tập trung và sự ngu ngốc đều là những lỗi lầm chung của con người - có lẽ còn hơn thế cho đến ngày nay.

Ân sủng duy nhất có khả năng cứu rỗi ở đây là tất cả quá nhiều thiền giả ngày nay thực sự không tận tâm trong việc thực hành sau khi chiêng cuối cùng được chuyển đến trung tâm tĩnh tâm - có lẽ vì họ quá tải trong cuộc sống hàng ngày để có thể thiền định nhất quán.

Ngoài ra, ngày nay, từ "Thiền định" đang được sử dụng để dán nhãn cho nhiều loại hoạt động không tồn tại trong các thiết lập truyền thống. Ví dụ, nghe các thiền định hướng dẫn được ghi lại, thay vì thực hiện một hình thức thiền truyền thống. Mặc dù đây là một thực hành chiêm nghiệm, nhưng nó sẽ không bao giờ được coi là thiền chỉ vì sự chú ý của ai đó liên tục kéo theo giọng nói của ai đó đảm bảo rằng sự tập trung sẽ không được phát triển, và do đó, hầu hết những hiểu biết thiền định phổ biến cũng khó có thể phát sinh. Nhưng điều đó tốt bởi vì thiền định thế tục không tập trung vào việc hoàn thành bất kỳ điều gì.

Vì vậy, vì những lý do như vậy, thiền định thế tục có thể an toàn, thậm chí trong thời gian dài. Nhưng điều đó không có nghĩa là những vấn đề này không thể phát sinh. Kỹ thuật thiền dẫn đến những thay đổi trong nhận thức và suy nghĩ - đó là mục đích ban đầu của họ. Và đây là một điều tốt khi hiểu đúng. Để chắc chắn, thiền cũng dẫn đến giảm căng thẳng và các mục tiêu có lợi hiện đại khác. Nhưng đó chỉ là khởi đầu của một trận tuyết lở tiềm năng của những trải nghiệm thiền định trực tiếp.

Trận tuyết lở đó nên được coi là một sự xác nhận rằng ít nhất một số ý tưởng của chúng ta về bản chất của thực tế là không có cơ sở và ảo tưởng, cho rằng những hiểu biết này phát sinh theo trình tự nổi tiếng, theo thời gian. Do đó, chúng có thể tái tạo - với nỗ lực phối hợp. Và những hiểu biết này trực tiếp làm suy yếu một số ý tưởng vững chắc nhất của chúng ta về bản thân và thế giới xung quanh chúng ta. Thực tế là những hiểu biết này có thể tái tạo và làm suy yếu những ý tưởng này, nên là một dấu hiệu - cho ai đó chú ý - rằng có một vấn đề với sự hiểu biết hiện đang được chấp nhận của chúng tôi.

Những kinh nghiệm thiền định này là những quan sát trực tiếp của người Viking, chứ không phải là bất kỳ loại giải thích giáo lý nào. Nếu họ là người đến sau, họ sẽ không được quan sát trực tiếp, mà sẽ chỉ đơn thuần là bị cuốn vào những trải nghiệm bình thường của chúng ta và được coi là thực tế - nhưng điều đó không có tác dụng tương tự. Bạn có thể thay đổi suy nghĩ của mình về một cái gì đó như thế, nhưng bạn không bao giờ có thể từ chối một cách trung thực một trải nghiệm trực tiếp.

Nhưng thay vì được nhìn theo cách này, những trải nghiệm thiền định này bị coi là không có gì khác hơn là một quá trình không xác định, nhưng chắc chắn, chỉ chạm vào một số người thiền định - một tác dụng phụ không mong muốn của thiền định kích hoạt các vấn đề tâm lý tiềm ẩn ở một số người . Đó là sự sai lầm, và nó gây nhầm lẫn các tác dụng phụ được tìm kiếm ngày hôm nay đối với thực tế và tự nhiên của thực hành thiền định - và điều này rất nguy hiểm.

Tôi nên chỉ ra rằng ngay cả khi người ta có lập trường rằng không có vấn đề gì ở đây phát sinh do cách dạy thiền ngày nay, nhưng đúng hơn, chỉ một số cá nhân có vấn đề tâm lý vốn có được kích hoạt bởi thực hành thiền định của họ, vẫn có thật hiệu ứng xảy ra với một số cá nhân - cho dù đó là để gây ra một vấn đề tâm lý tiềm ẩn, hoặc để thể hiện những hiểu biết trực tiếp theo cách hiểu truyền thống về bản chất của thực tế.

Và như tôi đã chỉ ra trong đoạn hội thoại trước trong loạt bài này: vì các kỹ thuật thiền chỉ đơn giản là sử dụng các khả năng vốn có của chúng ta - mà tất cả chúng ta có - và đặt chúng vào sử dụng tập trung, vị trí này - không phải là về cách dạy thiền, mà là, một cái gì đó về học sinh, đó là vấn đề - cuối cùng ngụ ý rằng thế giới quan hiện tại của chúng ta không phải là một công trình ổn định, nếu tất cả chỉ là sự gia tăng tập trung - chú ý - để hoàn tác nó đến điểm thiệt hại tâm lý xảy ra. Và đây là những gì truyền thống tâm linh nói là tốt.

Có một quan điểm độc đáo, khi đi kèm với một sự hiểu biết bên ngoài dòng chính của những ý tưởng có thể chấp nhận được, được chẩn đoán là một bệnh tâm thần theo DSM-V.⁹ Điều đó trở thành một vấn đề ở đây - nếu chúng ta để các nhà khoa học cai trị các lý lẽ liên quan đến thiền định và nguồn gốc về những nguy hiểm của nó. - đưa ra định kiến ​​không thể hòa giải của họ chống lại những giải thích truyền thống.

Mặt khác, chúng tôi tham gia cho phép các nạn nhân bị đổ lỗi cho những gì xảy ra với họ trong bối cảnh thiền định thế tục, và chúng tôi chấp nhận việc họ bị gắn mác là bị bệnh tâm thần hoặc tệ hơn. Nếu bạn đọc bài viết được liên kết từ Statesman (bên dưới) về nghiên cứu về mặt tối của Pháp, thì bạn sẽ thấy câu chuyện về người phụ nữ tìm kiếm sự giúp đỡ y tế cho những vấn đề mà cô ấy gặp phải vì thiền định. Cô đã được điều trị bằng liệu pháp điện di để đưa cô trở lại thực tế. Điều đó làm tôi lạnh sống lưng khi đọc nó.

Ngoài ra, đối với cá nhân bị ảnh hưởng tiêu cực bởi thực hành thiền định thế tục, cho phép các nhà khoa học - những người từ chối xem xét trí tuệ truyền thống - đổ lỗi cho nạn nhân, một khi họ được chẩn đoán là bị bệnh tâm thần bởi một chuyên gia, bất cứ điều gì họ nói cuộc thi nó được coi là triệu chứng của bệnh tật của họ.

Đây không phải là một lời kêu gọi nhấn mạnh vào việc áp dụng các học thuyết tôn giáo để dạy thiền - rằng, rốt cuộc, đó là một quyết định cá nhân - đó là một lời kêu gọi công nhận và trung thực về nguyên nhân của những nguy cơ tiềm ẩn vốn có trong việc trích xuất truyền thống các kỹ thuật hoạt động trong một cấu trúc hỗ trợ truyền thống cụ thể - để các cá nhân có thể đưa ra quyết định sáng suốt về việc liệu và cách thức, họ sẽ tiến hành thiền định.

Cuối cùng, ý tưởng rằng thiền không dành cho tất cả mọi người là thiển cận và sai lầm. Thiền là một hệ thống hóa khả năng cơ bản của con người để tập trung và tập trung, và để quan sát một cách khách quan. Điều này hữu ích như thế nào đối với mọi người! Nhưng với bản chất khó hiểu về kiến ​​thức của chúng ta về bản thân chúng ta có thể bất ngờ nhìn thấy - vì những mối nguy hiểm này, các chương trình thiền định thế tục - sự thận trọng và minh bạch là rất cần thiết.

Chú thích:

¹ Tại sao các trường học đang cấm Yoga, Hồi Alia Wong, Đại Tây Dương, trên Medium.com, ngày 27 tháng 9 năm 2018

² Ajahn Brahm, Chánh niệm, Hạnh phúc và Vượt lên. Ấn phẩm Trí tuệ, Inc. p. 25. SỐ 0 086861111272777

³ Hãy chú ý chánh niệm: không có ma túy không có nghĩa là không có tác dụng phụ, thì The Guardian, ngày 21 tháng 5 năm 2015

⁴ Cụ thể, Yoga Bốn âm thanh tự phát bên trong, một thực hành đã từng được đưa vào trong giáo lý Dzogchen của Phật giáo Tây Tạng cũng như Bôn, truyền thống pháp sư Tây Tạng tiền Phật giáo. Những lý do tại sao thực hành không còn được bao gồm là nhầm lẫn. Xem: Sự bí ẩn của thực hành âm thanh bốn yếu tố

⁵ Kung Kung Fu với David Carradine

Người đọc có thể không chấp nhận rằng những gì họ cho là đúng chỉ là một lý thuyết, nhưng nếu bạn là một người khoa học, thì bạn phải chấp nhận rằng đây là trường hợp.

Ví dụ, giới thứ 11 được tìm thấy trong phần Bod Bodhisattvabhumi của bộ Yogācārabhūmi āstra trong Phật giáo Đại thừa nghiêm cấm việc giảng dạy giáo lý về sự trống rỗng của những người có tâm không chuẩn bị.

Ví dụ: Nghiên cứu của Willoughby Britton tại Đại học Brown đã được thảo luận trong cuốn The Knight Hiệp sĩ bóng đêm của linh hồn, chú chó ở Đại Tây Dương và chú chó Mặt tối của Pháp, Hồi ở The Statesman

Cẩm nang Chẩn đoán và Thống kê Rối loạn Tâm thần, Phiên bản Thứ năm

Nhấp vào đây để liệt kê đầy đủ nội dung