Một triết lý không cần suy nghĩ

Hướng dẫn đơn giản về chủ nghĩa hiện thực đầu cơ *

Tại sao mọi thứ xảy ra theo một cách có thể dự đoán? Câu trả lời thỏa mãn nhất cho câu hỏi đó đã đưa chúng ta vào tình trạng bế tắc về trí tuệ. (Nhật thực nhật thực nhật thực của Celso trên Bapt)

Tại sao mọi thứ xảy ra theo một cách có thể dự đoán?

Trở lại thế kỷ thứ mười tám, triết gia David Hume đã hỏi câu hỏi đơn giản đó. Nói cách khác, tại sao một số sự kiện nhất thiết phải theo các sự kiện khác? Ví dụ, nếu bạn đánh một quả bóng bi-a tại sao nó không bay lên trời? Hay tại sao nó không biến mất trong một làn khói? Một điều có thể dự đoán theo sau một điều khác là những gì các nhà triết học gọi là "sự cần thiết nguyên nhân".

Nhân quả rất quan trọng đối với các nhà triết học và các nhà khoa học bởi vì đó là những gì dường như gắn kết thế giới lại với nhau. Hãy nghĩ về nó như một loại keo vũ trụ. Nếu chúng ta không thể dự đoán mọi thứ sẽ hành xử như thế nào, nếu thế giới không có trật tự cơ bản với nó và là một sự hỗn loạn không thể đoán trước, chúng ta chỉ đơn giản là không thể tồn tại. Ý thức chung cần thiết để tồn tại được coi là nhân quả.

Hầu hết các nhà triết học trước khi Hume đưa ra một cách tiếp cận giáo điều cho câu trả lời: tức là luật tự nhiên là do Thiên Chúa quyết định (đây là giáo điều của giáo điều ở chỗ nó không đòi hỏi phải có bằng chứng bên ngoài, sự tồn tại của Chúa đã được chấp nhận). Hume đã có một cách tiếp cận đầy hoài nghi: ông chỉ ra một thực tế đơn giản và hiển nhiên rằng các mối liên hệ nhân quả giữa mọi thứ là không thể quan sát được; giống như sự tồn tại của Thiên Chúa.

David Hume

Chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi thấy sự kiện A gây ra sự kiện B, nhưng thực tế chúng tôi chỉ thấy sự kiện A và sự kiện B - kết nối liên kết các sự kiện thiếu bất kỳ thuộc tính quan sát nào. Câu trả lời của Hume chỉ đơn giản là chúng ta sẽ không bao giờ biết nguyên nhân mỗi lần (vì nó không có bất kỳ biểu hiện nào), chúng ta chỉ có thể xác định nguyên nhân dựa trên kinh nghiệm. Ví dụ, chúng tôi chắc chắn nước sẽ sôi ở 100 độ C, một quả táo sẽ rơi ra khỏi cây, mặt trời sẽ mọc vào buổi sáng, nhưng không có bằng chứng nào cho thấy những điều này sẽ xảy ra mỗi lần.

Vì vậy, sau đó chúng ta có một câu trả lời giáo điều của người Hồi giáo cho câu hỏi này: thiên nhiên có luật lệ của Thiên Chúa. Và một câu trả lời hoài nghi của người Viking bởi Hume: không có bằng chứng logic nào cho thấy một sự kiện theo sau một sự kiện khác, chỉ có một dự đoán về những gì sẽ xảy ra.

Immanuel Kant đọc Hume và rất băn khoăn trước sự hoài nghi âm thanh logic của Hume đến nỗi ông đã dành mười hai năm để suy nghĩ về nó. Để đáp lại Hume, Kant đã đưa ra một lời giải thích cho sự cần thiết nguyên nhân có tất cả sự nghiêm khắc có hệ thống chính đáng và thế tục mà anh ta trở nên nổi tiếng vì áp đặt lên thế giới. Kant đã phát minh ra một cách thứ ba cho triết học; không giáo điều, không hoài nghi, nhưng nghiêm trọng.

Kant định vị sự nhất quán của thế giới - khả năng dự đoán nguyên nhân - trong chính tâm trí của chúng ta. Vì không có cách nào không giáo điều để giải thích cho các luật điều chỉnh quan hệ nhân quả, Kant nhìn vào trong. Các giác quan của chúng ta, Kant đã lập luận một cách hợp lý và có hệ thống, làm trung gian cho thế giới ngoài kia và do đó áp đặt trật tự cho nó. Ông đi xa như nói rằng thời gian và không gian là chủ quan và nằm trong tâm trí con người, không phải ở ngoài vũ trụ.

Thế giới không thể biết được vì nó ở ngoài kia (như những người theo chủ nghĩa hiện thực, và sẽ không thể biết được trong tâm trí (như những người theo chủ nghĩa duy lý của cuộc tranh luận) vì cả hai đều cần phải có mặt cho trải nghiệm chủ quan của Kant (cái được gọi là của chủ nghĩa duy tâm siêu việt). Chúng ta biết thế giới thông qua một tổng hợp của người Viking (một sự kết hợp) của cả thế giới và tâm trí.

Immanuel Kant

Đây là lời giải thích tốt nhất cho sự cần thiết nhân quả và trong một thời gian rất dài. Lời giải thích của Kant về thế giới như là trung gian thông qua (và được sắp đặt bởi) tâm trí đã củng cố các giả định triết học và khoa học trong vài trăm năm kể từ khi ông công bố Phê bình Lý do thuần túy.

Bây giờ, vấn đề ở đây là Kant đang nguy hiểm trộn lẫn hai loại: Không có thế giới không có tâm trí và không có tâm trí mà không có thế giới. Điều này hiện được gọi là chủ nghĩa tương quan của Hồi giáo, tức là chúng ta chỉ có quyền truy cập vào mối tương quan giữa suy nghĩ và hiện hữu, và không bao giờ tách rời nhau.

Ngay khi bạn đưa giải pháp tao nhã của Kant vào kết luận hợp lý của nó, bạn sẽ thấy rằng điều đó thật vô lý. Ví dụ, chúng ta biết rằng có một thế giới trước khi con người và suy nghĩ tồn tại: các nhà cổ sinh vật học đào bới các mẫu vật của thời kỳ tiền con người mọi lúc. Hệ thống của Kant để giải thích mối quan hệ nhân quả - trải nghiệm đó là sự tổng hợp của tâm trí và Thế giới không thể giải thích cho thế giới trước khi tâm trí con người ra đời.

Nhưng, trong khi chúng ta có thể bác bỏ một cách hợp lý một hệ thống đã hình thành nên nền tảng của nhiều tư tưởng triết học và khoa học trong hàng trăm năm, chúng ta đã không tiến gần hơn đến việc 'chứng minh' rằng có một thực tế bên ngoài trải nghiệm của con người. Mặc dù chúng ta có thể cho rằng một cách hợp lý rằng có một thực tế độc lập với suy nghĩ của con người, chúng ta chỉ có thể suy đoán xem nó như thế nào. Do đó, thuật ngữ chủ nghĩa hiện thực đầu cơ.

Những cách chúng ta có thể suy đoán? Chà, vì một điều mà chúng ta có thể tìm hiểu trực tiếp hơn về bản chất của sự vật, thay vì xem mọi thứ chỉ là đại diện cho chúng ta, chúng ta có thể xem mọi thứ như chính bản thân mình.

Thế giới bên ngoài trải nghiệm không phải là không thể biết, không phải là một sự hỗn loạn, hoặc thậm chí là một lực lượng duy nhất, mà là một tập hợp các đối tượng liên quan đến nhau theo nhiều cách khác nhau. Đối tượng có thể có phẩm chất độc lập với các giác quan của con người.

Cầu tháp tồn tại. (Wikipedia)

Nhà triết học Graham Harman đọc Heidegger (trong một cuốn sách có tên Tool-Being, xuất bản năm 2002), chẳng hạn, phân biệt các đối tượng bằng cách chúng tồn tại cho bất cứ điều gì có thể tương tác với chúng. Ví dụ, có Cầu Tháp là một điểm thu hút khách du lịch, Cầu Tháp như một con đường qua sông Thames, Cầu Tháp như một đối tượng của vẻ đẹp thẩm mỹ, Cầu Tháp là một ví dụ về kiến ​​trúc Gothic thời Victoria.

Điều quan trọng là người Viking là người trong tất cả các mối quan hệ này, có một người là người mà không thể cạn kiệt, một điều gì đó bí ẩn đang tồn tại. Theo logic này, một đối tượng là tiêu cực, không tích cực, được xác định: một cái gì đó rút khỏi tất cả các liên hệ lý thuyết và thực tế, một cái gì đó luôn luôn và mãi mãi đối với nó hơn là có thể được giải thích hoặc cảm nhận bởi bất cứ điều gì khác, sự vô tận của nó là điều làm cho nó trở thành vật.

Điều đó chúng ta thậm chí có thể biết với rất nhiều niềm tin rằng có một cái gì đó tồn tại, nó tồn tại độc lập với suy nghĩ và nó được tách ra khỏi những điều khác, tạo thành nền tảng cho một sự khởi đầu mới trong sự hiểu biết của chúng ta về thế giới.

Mọi người có thể nhún vai và nói những gì vậy, những gì? Nhưng, cách suy nghĩ mới về thế giới này đưa chúng ta ra khỏi sự bế tắc mà chủ nghĩa tương quan của Hồi giáo đã dẫn chúng ta đến; rằng con người đặt ra một giới hạn như những gì chúng ta có thể biết về vũ trụ (tài chính), tâm trí đó là một loại nhà tù giữ chúng ta khỏi sự tiếp cận với vũ trụ như nó vốn có.

Chủ nghĩa hiện thực đầu cơ mở ra khả năng hiểu biết tuyệt đối, về công lý thực sự trong sự bất tử. Tất cả những khát vọng thiêng liêng này, theo Quentin Meillassoux, người theo chủ nghĩa hiện thực đầu cơ, đều nằm trong tầm ngắm của nhân loại nếu chúng ta để cho sự hữu hạn tự áp đặt mất đi.

Nếu câu hỏi triết học lâu đời thì tôi có thể (có thể) biết gì? đã được giải quyết, các nhà triết học sẽ cần phải hiểu rõ hơn về hai câu hỏi quan trọng hơn, Tôi có thể làm gì? và tôi có thể hy vọng điều gì?

Đọc thêm: Câu chuyện ở đây mang nhiều dấu ấn của Quentin Meillassoux's After Finitude, một cuốn sách ngắn và xuất sắc. Một cuốn sách tuyệt vời khác về chủ đề này là Graham Harman's Hướng tới chủ nghĩa hiện thực đầu cơ, và dĩ nhiên là Công cụ của Graham Harman.

* Nhà triết học Ray Brassier đã phản đối sự ngu ngốc của nhóm học sinh tốt nghiệp ấn tượng với các blog nói quá nhiều về một phong trào hiện thực đầu cơ của người Hồi giáo. Bài báo cố tình ngu ngốc này đã được viết bởi vì tôi chưa bao giờ tìm thấy một lời giải thích đơn giản ít hơn 1000 từ về việc quay trở lại chủ nghĩa hiện thực trong triết học lục địa và không nên được coi là một phần của một cuộc tranh luận hay bất cứ điều gì tương tự. Trong mọi trường hợp, thà cố tình ngu ngốc còn hơn cố tình che khuất. Theo định nghĩa của Graham Harman, chủ nghĩa hiện thực đầu cơ phải được đưa ra theo định nghĩa của Graham Harman: 'tất cả những gì cần có để trở thành một nhà hiện thực đầu cơ là trái ngược với chủ nghĩa tương quan của Hồi giáo.'